Marocco, un sinodo della diocesi di Rabat a due anni dalla visita di Papa Francesco

La nostra Chiesa è una Chiesa di incontro e di dialogo. Eppure, sebbene abbiamo fatto una buona pret del cammino, possiamo fare molto di più.

Per esempio?

Per esempio, come vivere il dialogo islamo-cristiano dopo la visita del Papa, dopo la Fratelli Tutti, dopo il documento della Fraternità Universale firmato da Papa Francesco e dal Grande Imam al Tayyeb? Insomma, la realtà del Paese e della Chiesa universale sono molto cambiate in questi 25 anni trascorsi dall’ultimo sinodo diocesano. Per questo è necessario e conveniente percepire e accettare le sfide di queste nuove realtà e cercare insieme le migliori risposte a queste sfide.

Dopo il viaggio di Papa Francesco, la Chiesa in Marocco sembra un po' oscurata, fuori dai media. Ma cosa è successo in questi due anni?

Non c’è dubbio che la visita del Papa ci ha messo con forza davanti alle telecamere e agli obiettivi del mondo intero, a un livello che, logicamente, non si può, né si deve mantenere. Ma grazie a questa visita, l’interessa per la nostra Chiesa e il rispetto e apprezzamento nei suoi confronti aumentano di giorno in giorno. Le autorità e il popolo marocchino si interessano a noi e chiedono sistematicamente la nostra partecipazione negli incontri interreligiosi. Abbiamo ricevuto sacerdoti da diverse diocesi, specialmente africane: sono venuti e hanno installato nuove congregazioni religiose; abbiamo incrementato le attività pastorali e formative. Si è consolidato il lavoro della comunicazione nella sua dimensione digitale. Infine, abbiamo convocato il Sinodo diocesano. E tutto questo durante 15 mesi pandemia, con tutte le limitazioni connesse alla situazione.

Quale è il modello di dialogo interreligioso che può fornire la Chiesa in Marocco oggi?

Soprattutto, il modello di dialogo della vita, dell’amicizia, della convivenza pacifica e amichevole, della buona vicinanza. In questa dimensione del dialogo islamo-cristiano, tutti possono e debbono partecipare, nessuno si può sentire escluso. Si pratica e si vive nelle università, nelle scuole, nei luoghi di lavoro, sui mezzi pubblici e di trasporto, nei quartieri poveri, nei club, nei centri culturali, sempre e in ogni modo. Questa dimensione basica del dialogo interreligioso non esclude né toglie importanza alle altre, ma solo sostegno appoggio. Per questo diamo anche valore al dialogo delle opere (impegno congiunto in favore delle grandi cause dell’umanità), e al dialogo teologico che condivide la vita di fede e il dialogo mistico della preghiera congiunta.

Come vivere il dialogo quotidianamente?

Per vivere il dialogo quotidianamente, il cristiano deve sapersi e sentirsi come “sacramento dell’incontro”. Per questo, in questi due anni il nostro motto è stato: “Battezzati e inviati, siamo sacaramento dell’incontro”. Dobbiamo essere una Chiesa in uscita, ma non può esisere che siamo cristiani in uscita, in marcia verso l’alro, in attittudine di visitazione permanente. Per vivere in uno stato di dialogo, sono necessarie rte cose, che, in una espressione classica, si delineano così: la forza dell’identità, il coraggio dell’alterità, la sincerità delle intenzioni”. Il modelo di dialogo che proponiamo e offriamo non può essere altro che Dio stesso: pur essendo Dio, entra in dialogo di amore con l’umanità. E la Chiesa, nelle parole di Paolo VI, “si fa dialogo, si fa conversazione”.