L'Arcivescovo Chaput: La missione dei vescovi è quella di trasmettere la fede

Recentemente, il cardinale statunitense Robert McElroy ha fatto eco a molte delle stesse idee [tedesche] nei media, suscitando una risposta dell'arcivescovo americano Samuel Aquila e del cardinale africano Wilfred Napier, entrambi i quali credono che McElroy mancasse la chiamata di Gesù a "Convertirsi e credere nel Vangelo". Qual è la sua reazione alla critica globale di queste opinioni?

Il cardinale McElroy ha scritto chiaramente e coraggiosamente le sue convinzioni. Purtroppo molte delle sue convinzioni sono sbagliate e contrarie alla fede della Chiesa. Sono sorpreso -- e quel che è peggio, molte brave persone sono confuse e scandalizzate -- che non sia stato corretto pubblicamente dalla Santa Sede.

In America Latina c'è attualmente il 40% della popolazione cattolica mondiale, ma ha detto molto poco sul tema della sinodalità. Cosa ne pensa del relativo silenzio dell'America Latina riguardo al Sinodo sulla Sinodalità?

Non sarebbe appropriato per me commentare; conoscono le loro circostanze pastorali molto meglio di me.

Che incoraggiamento darebbe ai confratelli vescovi  latinoamericani durante questo processo sinodale?

Vorrei ricordare a tutti i vescovi, non solo ai miei fratelli in America Latina, che la nostra unica responsabilità come vescovi è quella di proclamare e proteggere la tradizione apostolica della Chiesa. Potremmo o non potremmo aver bisogno di farlo in modi nuovi e creativi; ma a livello fondamentale, dobbiamo proteggere la fede dalle distorsioni e trasmetterla agli altri, in modo completo ed efficace, come l'abbiamo ricevuta.

Le dimensioni sociologiche e politiche del prossimo sinodo sono sorprendentemente simili a quelle che si trovano all'interno della Teologia della Liberazione. Il defunto cardinale Pell ha recentemente definito il Sinodo sulla sinodaliità “neo-marxista”. Cosa possono insegnare le battaglie all'interno dell'America Latina sulla Teologia della Liberazione al resto della Chiesa sui pericoli di rifiutare il paradosso che i cristiani devono cercare prima il Regno dei Cieli?

È importante separare il bene dal male nella teologia della liberazione, proprio come fece Benedetto XVI negli anni '80 quando guidò la Congregazione per la Dottrina della Fede come cardinale Joseph Ratzinger. La Chiesa ha una profonda e preferenziale preoccupazione per i poveri. Il meglio della teologia della liberazione accoglie molto potentemente questa preoccupazione. Ma come scuola di pensiero, così come nella sua applicazione pratica, è stata vulnerabile alle idee e ai metodi marxisti che si nutrono dell'odio di classe e si concentrano sul potere. Il cardinale Pell ha visto uno spirito simile di manipolazione in alcuni aspetti dell'attuale processo sinodale. Ma era stato a disagio per questo anche prima. Ci siamo incontrati più volte durante il sinodo del 2015 sulla famiglia, per esempio. E anche allora era preoccupato per l'insolito grado di manipolazione dell'agenda del sinodo -- qualcosa che ho visto anche in prima persona.

La secolarizzazione è un tema comune in America Latina, Europa e Stati Uniti. La laicità è la più grande sfida della chiesa? Quali sono gli altri grandi pericoli che la Chiesa deve affrontare, specialmente nei confronti del processo sinodale?

La secolarizzazione è una di quelle parole magiche che implica un inevitabile processo sociale. Non c'è niente di inevitabile. La gente lo sceglie perché è  un percorso facile e materialmente gratificante. Tutti lottiamo con il desiderio di imitare "il mondo". È stata una tentazione da quando il diavolo si è offerto di dare il mondo a Gesù. È particolarmente allettante per leader come vescovi e sacerdoti nella Chiesa e per i politici laici. I leader politici cattolici ignorano o tradiscono sempre la fede per compiacere i loro collegi elettorali e rimanere al potere. Qui nel nostro paese l'abbiamo visto proprio di recente nel discorso annuale sullo stato dell'Unione, dove un presidente "cattolico" Biden ha promesso di sostenere il pieno accesso all'aborto in qualsiasi momento. Nel processo sinodale, la tentazione si presenterà - e in qualche modo, si è già manifestata - nel nostro tentativo di fare pace con comportamenti e credenze mondane che contraddicono direttamente gli insegnamenti di Gesù e della sua Chiesa.

Secondo lei, quali sono le maggiori aree di riforma necessarie per rinnovare la Chiesa?

Noi; tutti noi. Noi siamo il problema. Le strutture e le politiche sono importanti, ma le persone sono decisive. In un certo senso, il fulcro della vera riforma della Chiesa è sempre lo stesso: io e te. È così semplice, e anche così difficile. A nessuno piace davvero cambiare, perché è difficile. E l'essenza della conversione è un cambiamento radicale nel modo in cui pensiamo e viviamo. Nella sua radice ebraica, "sano" non significa "buono", anche se i sacri sono sempre buoni. Santo significa “diverso da” e “diverso da”. I cristiani sono destinati ad essere diversi e diversi dai modi del mondo. Quindi, se vogliamo riformare la Chiesa, dobbiamo prima riformarci.

Durante questo processo, vengono fatti molti proclami confusi sul modo autentico in cui un cattolico segue Gesù. Il Santo Padre a volte è intervenuto e ha avvertito gli altri di non seguire la via tedesca e ha rimproverato che la Germania "ha già una grande chiesa protestante, ma non ne voglio un'altra". Come fa un normale cattolico a sapere che vivono nella Verità e seguono il Modo in cui Gesù ha comandato loro?

Se preghi ogni giorno, leggi un po' ogni giorno dalla Parola di Dio e rimani vicino ai sacramenti, sei sicuramente sulla Strada. Dobbiamo imparare a ignorare il rumore e il conflitto nel mondo, almeno per qualche ora. Sono distrazioni; inviti alla confusione e alla rabbia. Siamo responsabili delle nostre azioni e delle persone che amiamo. Se ci concentriamo sul fare bene quelle cose, viviamo nella Verità.

Molte delle domande sollevate da McElroy e dai vescovi tedeschi ruotano attorno a ciò che costituisce una degna accoglienza dell'Eucaristia. Può chiarire il ruolo della coscienza nel determinare la ricezione della Santa Eucaristia? Può chiarire l'importanza di una degna accoglienza per la vita spirituale e la salute della Chiesa?

Nessuno di noi è mai degno di ricevere l'Eucaristia, ma Gesù ci rende degni attraverso il battesimo e la confessione. Ricevere la Santa Comunione richiede che siamo prima in comunione con Gesù, la sua Chiesa e l'insegnamento cattolico. È una bugia ricevere la Santa Comunione se rifiutiamo o ignoriamo gli insegnamenti di Gesù e della sua Chiesa. Il primo ruolo della nostra coscienza è quello di tenerci onesti. E siamo tenuti - se prendiamo sul serio la nostra fede - a formare le nostre coscienze secondo la saggezza della Chiesa. Se non possiamo farlo, allora dovremmo essere abbastanza onesti da ammetterlo e non ricevere la Santa Comunione.

Il cardinale statunitense Joseph Tobin ha dichiarato che si tratta del processo di "come camminiamo insieme" più che di risultati dottrinali. Qual è la sua reazione a questa affermazione?

Il “processo” centrale nella vita cristiana è il processo di permetterci di essere formati da Gesù Cristo e dalla sua Chiesa. Un processo ha sempre uno scopo e un contenuto. Semplicemente “camminare insieme” non è sufficiente. L'accompagnamento non è sufficiente. Dobbiamo camminare nella giusta direzione e arrivare alla destinazione giusta. Un amico sacerdote ha recentemente condiviso con me che l'unica volta nella quale  la radice greca per la sinodalità appare nel Nuovo Testamento è nel passaggio in cui Maria e Giuseppe sono nella carovana (syn + hodos = "insieme, in viaggio") di Luca 2:41-45. Tornando a casa da Gerusalemme, non riescono a trovare Gesù tra i loro compagni di viaggio. Quindi invertono la rotta finché non lo trovano. Allo stesso modo dobbiamo assicurarci che Gesù sia con noi alla guida e al centro del nostro camminare camminata sinodale insieme, e non qualche agenda estranea che usi la Chiesa per i propri scopi e ci conduca nella direzione sbagliata.