Filippo Davoli: ‘Tenerissimo Amore’ è abbandonarsi alla luce di Dio

“In realtà è stato il contrario: è stato Lui a interpellare me. Dentro la vita. Sono cresciuto nelle sagrestie, e tuttavia vivevo come un ateo pratico. Avevo un enorme bagaglio dottrinale, ma poi nella quotidianità questa rispondenza non si vedeva da nessuna parte. Non mi salvava. Fino a quando, invece, sono stato interpellato da Lui, e la mia vita ha cominciato a cambiare. E’ stato proprio un incontro concreto, è questa la grande novità che porta il Cristianesimo. La possibilità di un incontro diretto, concreto e verificabile esistenzialmente. Prima, quando scrivevo anche belle poesie, tuttavia si coglieva un nichilismo disperante che era in totale controtendenza col Dio in cui credevo di credere. O meglio: ci credevo, ma non avevo fede. Non lo conoscevo personalmente. Il libro, quindi, è piuttosto un ‘canto di ritorno’, un atto di gratitudine, ed anche una necessità di canto. Come quando ti innamori: i primi giorni tieni il nome amato nel più stretto riserbo. Poi lo metti in ogni discorso che fai, perché hai bisogno di identificartici e, in qualche modo, di comunicarlo a chi conosci”.

In quale modo la poesia consente di dialogare con Cristo?

“Nello stesso modo in cui consente di mettersi a nudo, di indagare la realtà più profonda, ma anche di relazionarsi con un ‘tu’ interlocutorio. Non avverto differenze, tra il dialogo con un altro e quello con Lui. Non si tratta di essere particolarmente buoni o santi (io tra l’altro non lo sono affatto, né l’uno né l’altro). La Poesia insegna che, per essere scritta in maniera onesta, necessita di un ascolto: di sé, degli altri, delle cose, della vita, e dunque anche di Dio. Necessità anche di una preparazione, di un affinamento degli strumenti per poter essere detta come si conviene. Ma l’ascolto è prioritario. Altrimenti diviene facilmente un parlarsi addosso: un onanismo, anziché un atto d’amore”.

Perché oltre alla Bibbia il testo fa riferimento ai Padri della Chiesa?

“Perché il patrimonio delle testimonianze di questo tenerissimo amore è amplissimo. I Padri della Chiesa (tanto quelli occidentali che, forse ancora di più, quelli orientali) sono fari irrinunciabili nell’esegesi esistenziale, non soltanto critica, della Parola. Penso a Evagrio, ma anche a Silvano del Monte Athos, alla Filocalia, al Pellegrino russo… Nel libro avrei forse dovuto inserire una piccola nota finale, in cui motivare certi riferimenti che nascono proprio dalla frequentazione assidua della patristica. Visto che siamo già alla seconda ristampa, se arriveremo a una seconda edizione forse la inserirò. Alla fine, però, ho preferito che arrivasse la mia esperienza diretta, senza mediazioni esegetiche che avrebbero potuto favorire una comprensione intellettuale ma forse rallentare l’empatia”.

Quale è il messaggio che sottostà al testo?

“Non reputo si scriva poesia per lanciare un messaggio. In ‘Tenerissimo Amore’ (come nei libri precedenti, peraltro) non ho voluto dire nulla più di quello che ho scritto, testimoniando il mio incontro con Lui, ma anche la mia pochezza, le mie incredulità e crisi che pure ci sono. Però c’è quel Suo sguardo, quel Suo sapermi tornare a prendere coi fatti della vita (ed anche, è evidente, con la Parola e con la prossimità dei fratelli), che in me ha una forza seduttiva enorme e mi spinge puntualmente alla gratitudine. Ho sentito la necessità di compromettermi anche poeticamente con questo pilastro vivente che regola, in buona sostanza, tutta le mie giornate. Tutto qui”.

Quali sono i suoi poeti di riferimento?

“Fare nomi è complicatissimo, oltre che inevitabilmente riduttivo. A me ha insegnato tanto la lezione di Vittorio Sereni, per ciò che concerne la cura ossessiva del verso; ma come dimenticare Mario Luzi o Franco Loi, che è stato anche un amico carissimo e per me indimenticabile? Poi naturalmente ci sono i classici, Dante e Petrarca, Leopardi, Michelangelo (che non fu solo pittore e scultore, ma anche raffinato poeta); e gli stranieri: Spender, Walcott, Yeats, Milton, Jaime Gil de Biedma, la Achmatova, Rilke, Celan… insomma, non si finirebbe più”.